Realiti hari ini menyaksikan sikap dan adab pergaulan (ikhtilat) antara lelaki dan perempuan sudah jauh dari ajaran Islam. Fenomena yang berlaku ialah pergaulan yang tidak lagi terbatas di antara lelaki dan wanita ajnabi telah membawa kepada akibat yang lebih buruk iaitu perzinaan. Apa yang lebih tragis, apabila manusia sudah hilang akal pertimbangan yang waras dan sifat-sifat manusiawi dengan timbulnya masalah buang bayi yang sangat ketara hari ini. Tidak dapat dinafikan hal ini sangat berkait rapat dengan masalah pergaulan bebas malahan ia menjadi punca utama dan faktor penyumbang kepada krisis moral yang berlaku.

Rata-rata masyarakat hari ini mungkin mempunyai pandangan dan pendapat yang tersendiri apabila membinbcangkan topik pergaulan (ikhtilat) ini. Akan tetapi, walau apa pun pendapat tersebut,ianya mestilah dikembalikan kepada dasar-dasar islam yang sesuai dengan zaman,masa dan tempat.

Jika kita kembali kepada sirah nabawiyyah, memang Rasulullah Saw sendiri memandang berat tentang pergaulan di antara lelaki dan perempuan yang boleh menimbulkan fitnah serta persentuhan.Ini dapat kita lihat, sebagaimana hadith daripada Hamzah bin Usaid Al-Ansari yang diriwayatkan daripada bapanya yang mendengar Rasulullah Saw bersabda,apabila melihat kaum wanita bercampur aduk dengan lelaki di tengah jalan :

عن أبي أسيد الأنصاري عن ابيه : أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول وهو خارج من المسجد فاختلط الرجالبحافا مع النساء في الطريق فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم للنساء : استأخرن ؛ فإنه ليس لكن أن تحققن الطريق ؛ عليكن بحافات

Yang bermaksud : Daripada Abi Usaid Al-Ansori daripada ayahnya : Bahawa dia (iaitu ayah Abi Usaid Al-Ansori) telah mendengar Rasulullah Saw bersabda, di mana ketika itu Rasulullah Saw berada di luar masjid, dan berlaku ikhtilat di kalangan lelaki dan perempuan ( di mana Rasulullah Saw melihat ikhtilat tersebut ) : " Kebelakanglah kamu,sesungguhnya kamu tidak boleh berada berada di tengah jalan,kamu mestilah berjalan di tepi jalan."[1]

Dalam mempraktikan hadith Nabi Saw, para sahabiyyat telah menghampirkan diri mereka ke dinding, hingga ada riwayat mengatakan bahawa kerana terlampau rapat dengan dinding, ada di antara pakaian mereka yang tersangkut dengan dinding bangunan.

Beginilah Rasulullah Saw sebagai seorang pemimpin pada ketika itu,memastikan bahawa rakyatnya sentiasa hidup di dalam keadaan yang jauh dari fitnah dan perkara-perkara yang boleh merosakkan akhlak mujtama'.

MAKNA IKHTILAT ( الإختلاط)

Perkataan الإختلاط ini mungkin biasa kita dengar,iaitu maksudnya adalah bercampur.Dan biasanya digunakan untuk merujuk kepada suatu pergaulan yang tidak sihat dan bercanggah dengan nilai-nilai murni islam.Di sana ada perkataan lain yang digunakan untuk merujuk muamalat antara lelaki dan perempuan seperti لقاء - مقابلة مشارك.[2] Namun memang di dalam kebanyakan kitab-kitab apabila membicara tentang perhubungan bebas,para ulamak akan menggunakan perkataan الإختلاط.

Dari sudut bahasa, perkataan الإختلاط berasal dari perkataan خلط yang memberi maksud bercampur iaitu مزج. Di dalam Al-Qamus Al-Muhit dijelaskan bahawa sesuatu yang bercampur dipanggil اختلط.[3] Kalau ismu failnya adalah خالط. Dari sudut istilah pula, merujuk kepada pergaulan bebas di antara lelaki dan perempuan yang bukan muhrim di suatu tempat yang membolehkan mereka berhubung antara satu sama lain dengan pandangan atau isyarat atau percakapan.[4] Apabila kita merujuk kepada definisi ini,apa yang dimaksudkan dengan ikhtilat adalah pergaulan bebas.

HUKUM PERGAULAN ANTARA LELAKI DAN PEREMPUAN SERTA GARIS PANDUAN

Tidak dapat dinafikan bahawa muamalah di antara lelaki dan perempuan di dalam hidup ini adalah wujud. Lebih-lagi pada hari ini, situasi persekitaran yang memerlukan kerjasama dua hala di antara lelaki dan perempuan dalam segenap urusan harian. Apa yang lebih utama, keperluan hubungan antara kedua-dua pihak ini dalam menegakkan amar ma'ruf nahi mungkar, dakwah dan ilmu. Firman Allah SWT:

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maksudnya: Dan orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat baik, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta ta'at kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.[5]

Ayat ini menjelaskan bahawa lelaki dan perempuan yang beriman saling berkerjasama dalam menegakkan amar ma'ruf nahi mungkar,maka sudah tentu di sana ada situasi-situasi yang memerlukan mesyuarat, perbincangan, percakapan dan sebagainya.

Dan apa yang harus kita fahami bahawa, walaupun begitu islam telah menetapkan garis panduan yang terperinci untuk menjaga perhubungan ini.Maka,garis panduan inilah yang menentukan sesuatu hubungan itu adakah bertepatan dengan syarak atau pun tidak.

Kalau kita mengkaji garis panduan yang dinyatakan oleh islam, ia menutup segala pintu-pintu yang boleh membawa maksiat.Ia melibat pandangan mata, suara, pakaian (aurat), tujuan perbincangan dan keadaan pergaulan itu berlaku.

Merujuk kepada Kitab Al-Fatawa Al-Mu’asoroh oleh Al-Qardhawi,[6] beliau telah menetapkan dhowabit (garis panduan) dalam pergaulan@pertemuan di antara lelaki dan wanita, iaitu :

1. Kedua-dua belah pihak hendaklah sentiasa menundukkan pandangan,tidak memandang aurat dan dengan perasaan syahwat.Firman Allah Swt :

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَيَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ (30) وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ جَهُنَّ

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka, dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman itu supaya menyekat pandangan mereka (daripada yang diharamkan) dan memelihara kehormatan mereka.[7]

Bukanlah yang dimaksudkan seperti ayat di atas Islam tidak membenarkan langsung untuk kita memandang dan melihat jantina yang berlawan jenis, akan tetapi hanya sekadar yang perlu sahaja dalam urusan-urusan tertentu. Rasionalnya, kerana pandangan adalah segala-galanya, bak pepatah Melayu “dari mata turun ke hati”. Boleh saja mata ini memberikan ‘isyarat’ kepada hati agar bertindak ke peringkat yang seterusnya.

Namun begitu, Islam mengecualikan pandangan secara tidak sengaja. Tetapi apa yang perlu kita buat apabila kita tidak sengaja? Hal ini telah dijawab oleh Rasulullah Saw terhadap soalan Jarir RA, seorang sahabat Nabi Saw yang bertanyakan tentang pandangan yang tidak disengajakan : Sabda Baginda:

اصرف بصرك

Yang bermaksud : Alihkan pandangan kamu[8]

1.   Perempuan muslimah pula mestilah sentiasa memakai pakaian yang telah ditetapkan oleh syarak yang menutup seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan.Juga tidak terlalu nipis dan tidak mengikut bentuk badan sebagaimana yang telah ditegaskan oleh Allah swt :

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ

Yang bermaksud: Dan janganlah mereka menzahirkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya[9]

Telah disahkan oleh beberapa sahabat, apa yang zahir daripada perhiasan ialah muka dan dua tapak tangan.

1. Sentiasa menjaga adab muslimah,terutama ketika berinteraksi dengan lelaki dari segi :

i- Percakapan,tidak melampaui dan menggoda.Sebagaimana firman Allah Swt kepada para isteri Nabi Saw. Dan isteri-isteri Nabi Saw, adalah ikutan terbaik untuk semua wanita di sepanjang zaman dan tempat.

يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا

Yang bermaksud : Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti perempuan yang lain kalau kamu bertakwa. Maka janganlah kamu berbicara dengan lembut manja kerana boleh menimbulkan keinginan orang yang di dalam hatinya ada penyakit; dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik, sesuai dan sopan.[10]

ii- Cara berjalan. Firman Allah swt :

وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ

Yang bermaksud: Dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka.[11]

فَجَاءَتْهُ إِحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ

Yang bermaksud : Maka datang kepadanya salah seorang dari keduanya sambil berjalan tersipu-sipu.[12]

Ayat di dalam Surah Al-Qasas ini menceritakan kisah salah seorang anak perempuan Nabi Syuaib As yang datang untuk menyampaikan jemputan ayahnya kepada Nabi Musa As.Dapat kita lihat, qudwah yang ditunjukkan di dalam kisah anak Nabi Syuaib AS ini, bagaimana apabila berjalan, beliau berjalan dalam keadaan tersipu-sipu dan malu.Bukannya berjalan dalam keadaan sebaliknya, yang langsung tidak sesuai dengan fitrah seorang wanita.

iii- Pergerakan pula janganlah terlalu kasar dan janganlah terlalu lembut yang boleh menggoda.Gerunilah amaran yang dinyatakan oleh Rasulullah Saw di dalam haditnya :

صنفان من أهل النار ....ونساء كاسيات عاريات مميلات مائلات رؤوسهن كأسنمة البخت المائلة لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها وإن ريحها لتوجد من مسيرة كذا وكذا

Yang bermaksud : 2 golongan yang termasuk dari kalangan ahli neraka…. perempuan memakai pakaian tetapi keadaanya umpama telanjang (ketat), dan perempuan ini berjalan sambil berlenggang lenggok dan sanggol rambutnya (ataupun sekarang ikatan rambutnya) umpama bonggol unta.Dan perempuan yang sebegini keadaanya tidak akan mencium bau syurga.Ketahuilah bau syurga sudah boleh diciumi dari jarak begini dan begini.[13]

1. Hendaklah menjauhi perkara-perkara yang boleh merangsangkan syahwat seperti bau-bauan, minyak wangi,warna-warna yang menarik yang sepatut di pakai di rumah, bukan di jalanan untuk bertemu dengan lelaki.

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى

Yang bermaksud : Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang Jahiliyah zaman dahulu.[14]

Yang dimaksudkan dengan تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ   disini ialah menzahirkan perhiasan dan kecantikan yang wajib ditutup dan yang boleh mempengaruhi syahwat orang lain…[15]

1. Sentiasa berwaspada,agar lelaki dan wanita tidak berdua-duan tanpa mahram Hadith sohih telah memberi ingatan

لا يخلو رجل بامرأة ألا ثلثهما الشيطان

Yang bermaksud: Tidak berkhalwat seorang lelaki dan perempaun, melainkan yang ketiganya adalah syaitan

.
6.Pertemuan itu mestilah berdasarkan keperluan atas urusan kerja tanpa melampaui sehingga menyebabkan wanita itu lalai dalam menguruskan rumah tangga dan mendidik generasi.

Walaupun kita lihat di atas,seperti merujuk kepada wanita sahaja,namun lelaki tidak lari dari kemestian menjaga adab-adab yang sama dari sudut pakaian,percakapan,pergerakan dan lain-lain. Justeru, adalah menjadi satu kewajipan untuk seluruh Muslimin dan Muslimat bagi menjaga etika dalam pergaulan sesama kita dan sekaligus dapat mengurangkan masalah sosial di kalangan umat Islam hari ini.

FRIDAY KHUTBAH AT IIUM MOSQUE ON THE 6^TH NOV 2009

Delivered by:

Dr Mohd Farid Mohd Shahran

Professors, Brothers and sisters in Islam,

As time goes by, we are over and over again witnessing around us, events, occurrences and all sorts of happenings took place in our life. Since they are so common and frequent to us we do not even have a chance to ponder upon the deeper meaning behind these events. They passed in front of us just like series of different episodes of a long story played by human being as the main actors.

            There are many scenes of this long story. One scene presents us a setting where people are rushing hastily to their working place everyday in order to earn some money to sustain their living. For the poor among them, it is really a matter of survival. No money means no food. As for the rich, the matter is slightly different. The question is not what are we going to eat today but rather who are we going to eat today.

At another scene there are people struggling with the huge ammunition and weapons fighting under the name of their nation and land, to uphold the dignity of their state. What in their mind is only ways and strategies to kill the enemy. Life and death are at their fingertips. They are playing the role the angel Izrail to take life of human only by pressing one button or trigger.

            The third scene takes place at the remote village of one of the so called developed country where science and technology as the new religion has replaced the old superstitions and biblical metaphysical beliefs. At one corner of the village a group of people assembled in a large hall to hear the sermons from their leader whom they also believed as the new Christ who come to save the mankind. They later burned themselves in the hall after police surrounded the place.

            There is a fourth scene of the episodes. In a big stadium built from the charity of the people, a huge crowd are shouting and screaming to their idolized football teams. As the game were about to finish, the two big crowd ended up by fighting each other and resulted  great casualties.

Brothers in Islam, the episodes which I purposely mentioned before are just some lucid examples of apparent phenomena which took place in our world today. If we further analyse the very final purpose of all these occurrences, we will notice that, whatever these people are doing, it is only one definite thing they are finally searching for, that is the ultimate happiness in life. The material wealth gained by the poor and the rich are definitely just means to achieve happiness. The political conflict, the war between nation states, the struggle for power are finally aimed at attaining true happiness. Even the spreading of cult movements scattered all over the world are none other than a manifestation of a physical or psychological struggle of man to reach the ultimate satisfaction and happiness in their life. So much so that even if we ask our own self for whatever purpose some of us came all the way from our distant countries to this university, it is none other to seek knowledge which will later bring us a higher state of living and happiness in this world. Happiness is indeed the end in itself not a mean to an end.

            The most basic question which we would like to ask is, are all these people mentioned before really happy? What really makes happiness, happiness? And as Muslims, what Islam has to say about happiness?

Throughout the ages, the concept of happiness has been widely discussed by the great thinkers of the past oriental or occidental. The Greek philosophers have stated in clear a term  that the ultimate happiness will take place through what they called virtues. They unanimously agreed that there are four cardinal virtues, namely temperance, courage, wisdom and justice. Thus a happy person is the one who possessed these cardinal virtues in their selves.

            Unfortunately, happiness in the context of modern western man is never been defined in a definite manner. It has continuously changed depending of which philosophical school or line of thinking these definitions are derived from. The utilitarians will define happiness based on their practical purposes. The hedonistic school will define happiness based on pleasure and pain. The homosexuals will on the other hand view happiness as what satisfy their animalistic instincts. All these groups will view happiness based on their biased subjective mind. Happiness has become a relative thing and the western man will never be happy with whatever definition of happiness given.

            What is the view of the Quran on happiness? In the Quran happiness is termed by the word sa’adah. Whenever the term sa’adah mentioned in the Quran, it is always related into two conditions; the happiness in the hereafter (ukhrawiyyah) and happiness in the present world. For a Muslim, the ultimate happiness is the happiness in the hereafter as mentioned by God in Surah Hud (11:108):

            ‘And those who are happy shall be in the Garden; they will dwell therein o long as the heaven and the earth endure, except as our Lord will, a gift without break’

            This sa’adah refers to the happiness which is everlasting, the highest of which is to see God in the hereafter which is promised to those who inwardly have lived in a willing submission and conscious obedience of God’s commands and prohibitions. This definitely does not mean that a Muslim cannot attain happiness in this world. To be happy in this world is to prepare one self for the ultimate happiness in the hereafter by having a strong faith and firm belief in God. It is a state of spiritual tranquillity which is everlasting, permanent and stable in one’s heart. It is deep feeling of secure and becoming free from fear, not the fear from God but the fear of the unknown , of the utter loneliness, and  more importantly free from the fear of death and what lie beyond death. This is exactly what is meant by all the good virtues in Islam such as temperance (‘iffah), abstinence (wara’), piety (taqwa), truthfulness (sidq). All these religious virtues nevertheless should be preceded by the prior condition of consciousness in the soul of truth which is termed by the Quran as yaqin. There are three level of certainty mentioned by the Quran, ‘ilm al-yaqin, ‘ain al-yaqin and haqq al-yaqin.

            It is clear that happiness in Islam does not thus refer to the bodily or material aspect of the human life. As a matter of fact, the abundant material wealth, excessive physical pleasure sometimes contributes to the prevention of the true happiness. How many cases have we seen people with abundant of wealth are deprived from gaining the true happiness in their life. Their material bounties, on the other hand, are the very origin and cause of their unhappiness. The Qur’an mentioned about Qarun,  the multi-billionaire of the classical age, whose key of his boundless treasures is reported equivalent to the weight of 300 camels, has been swallowed by the earth, as a reminder to the later generations that it is not the acquisition of the worldly pleasures that are blessed by the all-Mighty God. By stating this it is also not true to deduce that Islam is an anti-material gain. Islam simply views material wealth is only one of the tools to a more absolute kind of happiness which goes beyond the boundary of the physical gain. This is the very reason God states in the Quran (Al-Kahfi 18:46)

“Wealth and children are temptation of the life of this world; the only things endure, are good deed, which is the best in the sight of your Lord as rewards and as the best hopes.”

            It is interesting to see that the contrary of sa’adah is termed by the Quran as shaqawah, which conveys the meaning of great misfortune and misery in general. Shaqawah is the generic term which include within it many other terms also mentioned in the Quran as khawf (fear), huzn (grief), dank (narrowness), hasrat (profound grief and regret for something gone and never be experienced again). These terms are used in the Quran to denote those who turned away from God and spend his life in self-waste which than he discover after death how he has lost his soul and  appeal toward God in turning back to worldly life to make good deeds.

            As accurately observed by Prof . Syed Muhammad Naquib al-Attas, the term shaqawah is reflected in the concept of tragedy in the Western literary tradition. It was very popular in the field and art and literature and gained its roots from early Greek thinker, Aristotle in his book Poetics. Contrasted with comedy in the field of theatre, tragedy is referred as a narrative recounting the life of some ancient or eminent person who suffered a decline of fortune toward disastrous end as a result of either personal failings or circumstances beyond his control. It is a constant failing from prosperity to suffering and chaos. According to the western writers, the function of tragedy is actually to help people to overcome the thought of death in their life.

            This concept of tragedy is not confined to the field of art, but later it started to creep into the real life of the western man. Their thought, their feeling and the whole life of western man has been infected with the tragic spirit. It manifests crystal clear in the modern literatures, film and sports. The existence of huge film industry such as Hollywood is one of the symbols of the tragic spirit of the western man. Through film, they try to search for the meaning of life by portraying various episode of life of man with tragic experiences. If we are the attentive watchers of the western films, we can simply see the effect of the Greek tragedy in the films. Every film will start with a harmony stage followed by a tragedy and later came the hero to overcome the trials and difficulties. Each and every film will show their ideal heroes facing thousand kinds of tribulations.

            In the field of sport, the tragic spirit of the western man is also clearly manifested. The objective of sport which was initially to produce a healthy community has already transformed to be a tool of racial confrontation, riots, gambling and the most irony is that it becomes the way to destroy the health of human being with all its malpractices and abuses. In addition to that, all kind of weird and strange sport had emerged in our day. All these new sports are gradually moving toward an animalistic and barbaric in nature such as Gladiators and wrestling.  I’m sure the spirit will gradually return back to the classical primitive age where the western man tries to associate themselves to the nature and the animal kingdom. These are all the manifestation of the western tragic spirit which is nothing to do with Islam.

            This is what tragedy is all about and also what the Quran means by the term shaqawah. It is the total misfortune and misery of those who reject the guidance of God. To prevent themselves from the fear of death particularly, the western man keep on looking for a so called sensational activities to quench his lonely tragic spirit. They, according to Professor al-Attas, are just like Sisyphus in the Greek literature who pushed the stone up the hill where at the top it is destined to roll down again.

            Brother in Islam, we pray to God that we will be among those who will attain the real happiness in this world and the hereafter. The happiness that is based on the real knowledge of God and the true certainty of the soul toward God. There is no other real tranquillity of soul for a Muslim than to gain the true knowledge, faith and consciousness of his Creator. What else does a man of faith really need when he already gained the ultimate knowledge of reality.

            I am taking up this issue of happiness in our khutbah today simply because there are among Muslims who are seems to be affected and infected by the same tragic spirit of the western man, who keep on plunging himself in the excessive worldly pleasure while the real happiness actually lies right within his own religion. They feel a kind of loneliness and everlasting fear in their heart while the remedy is in the true faith to his Lord. They never feel content with what they have gained and keep looking for extreme physical excitements to fill the gap of his lonely soul while they fail to realise that this pleasures are only the artificial ones. They just like a confused parrot in a beautiful story presented by the great Sufi of the past, Mawlana Jalalaluddin al-Rumi in his famous book Mathnawi which runs as follows:

A parrot which is owned by an oilman used to amused him with its excellent humanly speech, and to watch after his shop, a cat had broken one of the oil jar. When the oil-man returned home he thought that the parrot had done this mischief and in his anger he gave a big blow on the head of the parrot and cause all its feathers drop off, and the parrot is so shocked that it lost the power of speech for several days. But one day the parrot saw a bald-headed man passing the shop, and immediately recovering it’s speech, it cried out, ‘God, whose oil-jar have you broken? The passer-by smiled at the parrot’s mistake confounding baldness caused by age with the loss its own feathers due to a blew.

            This is simply a metaphor of someone who confuses the reality with the artificial one just like those who confuse the artificial happiness with the real one. May Allah give us strength to take examples and lessons from this story.

sila rujuk: www.farshah-ibanah.blogspot.com

Dua hari lepas (29 November 2008) aku dan beberapa orang rakan menziarahi Prof. Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud di kediaman beliau di Sg. Merab, Bangi untuk diskusi ilmiah. Mungkin bukan sangat diskusi, tetapi kepada proses kami menimba ilmu daripada seorang ilmuan besar seperti beliau. Perbincangan yang berlangsung daripada sekitar jam 9.00 malam sehingga 12.30 malam itu mengingatkan aku kepada peristiwa diskusi ilmiah antara dua orang sahabat, Saidina Ali k.w.j. dan 'Abdullah ibn 'Abbas. Dalam peristiwa tersebut, Saidina Ali k.w.j. menghuraikan kepada 'Abdullah ibn 'Abbas dalam ilmu tafsir al-Qur'an, yang mana perbincangan mereka bermula daripada selepas solat Isyak sehingga ke azan Subuh keesokan harinya!

Sudah tentu, bukan niatku untuk menyamaratakan diskusi kami dengan diskusi dua orang sahabat Rasulullah tersebut, kerana yang pasti martabat kerohanian dan keintelektualan kami jauh berbeza. Namun, apa yang ingin aku maksudkan adalah bagaimana budaya ilmu itu sebenarnya merupakan satu tradisi yang berakar teguh dalam ajaran Islam. Cukup seronok apabila berpeluang untuk terlibat dalam diskusi ilmiah dengan seorang ilmuan; perbincangan yang berjam-jam lamanya pun tidak sedikitpun melelapkan mata. Sedangkan, dalam keadaan yang lain, mungkin ceramah oleh seorang penceramah yang penyampaiannya tidak sampai setengah jam pun boleh menghadirkan kebosanan dan rasa mengantuk. Justeru, jelas sekali apabila al-Qur'an mengajukan satu persoalan yang provokatif: “Apakah sama orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu?”, sudah tentu jawapannya tidak!

Adalah sesuatu yang menyedihkan, dan merisaukan juga, apabila 'ilmu' itu tidak lagi diletakkan di tempatnya yang betul. Institusi pendidikan (mungkin lebih tepat: pelajaran) juga tidak lagi berfungsi sepertimana sewajarnya. Institusi pendidikan yang kita ada pada hari ini lebih cenderung melahirkan 'pekerja industri' atau 'robot' daripada melahirkan 'manusia berkualiti', yang mana jika menurut perspektif al-Qur'an, manusia yang berkualiti itu adalah manusia yang bertaqwa kepada Allah. Ketaqwaan itulah sebenarnya ciri orang yang baik, bukanlah sekadar kemahiran dalam sesuatu industri atau kemampuan untuk membantu memajukan teknologi, ataupun memajukan perniagaan dan menambah pendapatan – sepertimana yang berlaku pada hari ini. Kita sudah meletakkan sistem yang cacamarba dan serba tidak teratur dalam usaha untuk melahirkan insan yang berkualiti, justeru kerana pemahaman kita terhadap apa yang dikatakan 'berkualiti' itu pun tidak tepat. Penekanan terhadap pendidikan nilai, asas agama, dan asas akhlak begitu lemah; malah, sampai ke tahap menyamaratakan (malah kadang-kadang merendahkan lagi) pendidikan asas-asas agama (revealed knowledge) dengan pendidikan ilmu-ilmu terbitan (acquired knowledge).

Penulisan ini akan aku sambung di kesempatan lain...